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人之异于禽兽者几希,庶民去之-人之异于禽兽者几希

tamoadmin 2024-10-28 人已围观

简介人之异于禽兽者几希,庶民去之,君子存之这是孟子的名言孟子这段话除去“污蔑庶民”看不起老百姓的这层意思应予批判摒弃以外,也算说得精辟。他指出人虽绝大部分同于动物,但却具有“异于禽兽者几希”的部分(孟子称之为“性善”);要做好人做君子,关键在于克制同于禽兽的部分而保存发扬那“几希”的“人性”。这也就是恩格斯所说的“在于兽性或人性的程度上的差异”;也就是钱先生上段论述的后一个方面,谓人性能够“约身胜欲,

人之异于禽兽者几希,庶民去之-人之异于禽兽者几希

人之异于禽兽者几希,庶民去之,君子存之

这是孟子的名言

孟子这段话

除去“污蔑庶民”看不起老百姓的这层意思应予批判摒弃以外,也算说得精辟。他指出人虽绝大部分同于动物,但却具有“异于禽兽者几希”的部分(孟子称之为“性善”);要做好人做君子,关键在于克制同于禽兽的部分而保存发扬那“几希”的“人性”。这也就是恩格斯所说的“在于兽性或人性的程度上的差异”;也就是钱先生上段论述的后一个方面,谓人性能够“约身胜欲,以礼义齐嗜好”,以社会性(要求合作)去克制、中和生物性;这才超出动物而为“人”!一般人们提到人性,也多是以之为善的,如恩格斯将“人性”和“兽性”对举;又如人们贬斥残暴恶棍时,常骂之为“丧失人性”、“毫无人性”,换言之也就是正面肯定人性为善。

人之所以异于禽兽者几希。中的“所以”是什么意思

[离娄下·第十九章]

 孟子曰: 人之所以异于禽兽者几希 ;庶民去之,君子存之。 舜明于庶物,察于人伦,由仁义行,非行仁义也。

 孟子说: 人区别于禽兽的地方只有很少一点点,一般的人丢弃了它,君子保存了他。 舜明白万事万物的道理,明察人伦关系,因此能遵照仁义行事,而不是勉强地施行仁义。

生存类: 用火,生火,简易木器,打制石器,磨制石器;

安防类: 兽衣,弓箭,石矛,藤甲,木盾,搭屋,栅栏;

生产类: 聚落,垦荒种地,饲畜养禽,酿酒,制酱;

文艺类: 歌谣,乐器,语言,图画,数字,文字;

政制类: 图腾,鬼神,祭祀,礼器,仪仗,妖术,巫蛊[蛊];

日用类: 蚕[蚕]桑,葛麻,鞋履,衣裤,席[席]褥,枕被,帐幔,舟楫,马车,刀剑,斧锤,壶釜,碗箸,瓶罐,瓮[甕]坛[罈];

政教类: 记史,制礼,教书。

古籍中关于棉花的记载:

「 (棉花)宋元之间 始传种于中国,关陕闽广首获其利。盖此物出外夷,闽广通海舶,关陕通西域故也。」

 按,中古以前无棉花,亦无「棉」字,只有「绵」字。中国民众所衣,不过葛、麻、丝。中古时,棉花由西域传入,但因故未推广。至明初,贫贱出身之朱元璋深知冬日彻寒之恐怖,遂强行推广棉花种植。待九州黎庶得穿棉衣裤,再无惧严冬,方才念此福泽。

绵字,小篆从帛从系,本义丝绵。丝绵 [silk wadding],一种像棉花絮的衣被用材料,用茧表面的乱丝加工而成。古人在衣服里充以丝绵,作御寒之衣,或做成蚕丝被。

 丝绵古时用来制作冬衣,古代汉人夏季服葛麻纱罗,冬季以丝绵充絮。如是冬天,袍内应絮绵。

 颜师古注:“ 渍茧擘[bò]之,精者为绵,粗者为絮。今则谓新者为绵,故者为絮。”? 简单地说,就是以下脚茧和茧表面的乱丝为原料 加工而成的絮状物,好一点的称绵,次一等的称絮。

 唐人冬季穿绵袍,加绵十两。袄子比袍略短,加绵八两。绵袴[kù],亦称复袴,加绵六两。此即冬装。唐人所谓“绵衣”、“绵袍”皆指丝绵。

 白居易〈新制布裘〉诗:「 桂布白似雪,吴绵软如云。布重绵且厚,为裘有余温。朝拥坐至暮,夜覆眠达晨。谁知严冬月,支体暖如春 」。得瑟他新做的绵袍,外面用的是洁白的桂布,里面絮着吴地产的丝绵,非常暖和,即使严冬腊月,也温暖如春。〔不得不说,白居易的诗是真的通俗易懂.〕( ? )

注:裘,皮衣也。布裘,绵布大衣。

 其实棉花分粗绒棉和细绒棉两大类[ 后者质量优于前者 ]。粗绒棉属于亚洲棉或非洲棉系统,棉纤维粗短 ;细绒棉属陆地棉或海岛棉系统,纤维细长,它们均非我国原产。

 从《梁书》对吐鲁番地区所产棉花形状的描述推知,当时新疆地区种的棉花是经中亚传入的一年生非洲棉。而西南地区种植的棉花,古称“古贝”或“吉贝”;有人认为是从印度阿萨姆经缅甸的北部传入的多年生亚洲棉。多年生亚洲棉高可达丈余!

 中国古代也没有“棉”字,只有“绵”字,凡所谓绵,不是指今天所称的“棉”,而是指丝绵。随着棉织物的日益增多,为了同蚕茧的“丝绵”相区别,大约在6至11世纪之间,才出现今天所用的“棉”字。日本的棉花 是由中国传过去的,因而日文中把棉花写作「木绵」,棉布写作「绵布」。

 从一堆堆雪白的棉花到一匹匹光洁细密的白布,要经过初加工、纺纱、织造等工序。其纺纱、织造方法和我国已行之数千年的丝、麻纺织相近。

 但是为什么棉纺织生产在宋以前的1000余年的时间里,始终仅局限在边疆,而未在黄河和长江流域广泛传播呢?这是因为棉纺织本来可借鉴若干丝、麻纺织的先进技术来提高生产力;但由于棉花首先要去籽,然后弹松,棉纤维较丝、麻纤维短,纺的技术也与丝、麻有些不同,这些棉纺织的特有工序是丝、麻纺织中所没有的。而当初传入的这些工序技术 所能够生产出来的棉纱数量,远不能满足先进纺织机织造效率的要求,导致棉纺织生产 一直处于瓶颈状态。

 直到宋末元初,去籽、弹棉、纺纱技术 有了实质性进步,长期处于停滞状态的棉纺织生产 才得以突飞猛进地发展。从此,棉植业在我国农业生产中 开始占据重要地位,棉织物 逐步成为人们日常生活中主要的成衣材料。

  早年旗袍火,之后唐装盛,现今汉服潮。皆一时之风尚也,未足以久长。

孔子说人与禽兽的区别

是两个单字词,正常语序为“人以之所异于禽兽者几希”,否定句式所以局部倒装

原文中“所以”的意思就是(人)用来(凭借)(从而)区别于禽兽的行为并没有多少

即所是表示因果关系的连词,翻译成所以、因而、从而都可以

以是表示被动关系的动词,翻译成用来依靠或者凭借都可以

"孟子说:""人之有道则异于禽兽""

孟子曰:“人之所以异于禽兽者几希,庶民去之,君子存之,舜明于庶物,察于人伦,由仁义行,非行仁义也。”

孟子说:“人不同于禽兽的地方就那么一点点,普通人把它丢弃了,而君子却保留着它。舜懂得万物的原理,了解人们的伦理关系,依从仁义行事,而不是把仁义作为手段来使用。”

孟子告诉我们,物质生活和精神追求是缺一不可的,我们不能只求物质,而忘了精神追求。如果没有精神文明,那么和禽兽又有什么区别呢?

荀子说人之所以异于禽兽者

“道心惟微”发“微”——孟子“人之所以异于禽兽者几希”之阐释

? 《孟子?滕文公上》曰:“孟子道性善,言必称尧舜。”如果说孟子的“性善论”提纲挈领可以归结为《三字经》里的“人之初,性本善”的话。那么,这个“本善”的“性”当然只指“人性”,是人所特有的天赋道德本性,而绝不是人与禽兽共通或共有的情欲或智识,因为情欲与智识在人与动物中只有程度高下的差别而并没有本质不同,故而孟子不承认本能的情欲与智识是(人)“性”,这些在人与动物间的本质差别其实并不大,甚至可以说是微乎其微。孟子所谓的“人之异于禽兽者几希。”的“几希”二字乃同义反复的修辞格且一语双关,既指人之异于禽兽之处微乎其微,又指人之异于禽兽的那点东西其名曰“几希”。“几”即“几微”(《孟子》原文繁体字作“几”,许慎《说文解字》云:“几,微也。”);“希”即“希微”(《老子·第十四章》:“听之不闻名曰希。”),总之“几希”就是“微乎其微”的意思。但这个“微乎其微”的人性究竟是什么?其实就是所谓儒家道统十六字心传中“道心惟微”之“道心”也。《尚书·虞书·大禹谟》:“人心惟危,道心惟微;惟精惟一,允执厥中。”;又《荀子·解蔽》:“《道经》曰:‘人心之危,道心之微。’危微之几,惟明君子而后能知之。”这是个据说传自于尧舜的具有秘密“心法”性质的千古命题,其本身的意蕴原本是清晰明了的,而所涉及的儒家“道统”也并没有争议性,但不知为何历史上竟然从来没有人明确指出过孟子所谓的“人之所以异于禽兽”之所谓“几希”者,其实就是儒家道统十六字心传中“惟微”之“道心”,其原因难道正如荀子所言,其“微之几,惟明君子而后能知之”?

? “道心惟微”之“道心”孟子将其落实为人心之“良知”、“良能”,此即人“性”。孟子的“性善论”是有其严格的论证基础的,其基础就是人“性”。他说“人之所以异于禽兽者几希。庶民去之,君子存之。”(《孟子?离娄下》),其学说首先就是要解决人之所以为人且不同于禽兽的独特性和规定性。这样一来,人之情欲、智识方面的本能因为不能构成人与禽兽的根本区别,也并未显示出人的特异性所在,故而被孟子所鄙抑。但他并不是不承认人的情欲、智识是人的先天固有的本能,但这种本能是人与禽兽共通共有的,那么人与禽兽的根本区别之处究竟是什么?孟子回答我们说是“良知”、“良能”,《孟子·尽心上》曰:“人之所不学而能者,其良能也;所不虑而知者,其良知也。孩提之童, 无不知爱其亲者;及其长也,无不知敬其兄也。亲亲,仁也;敬长,义也。无他,达之天下也。”这种先天的“知”或“能”之所以被孟子冠以一个 “良”字,就是因为这种本能的亲亲之仁、敬长之义正是人之优异、超越于禽兽的“几希”之物,这些才是人与禽兽的根本区别所在,才是“人性”。而这种优异的“人性”,上天仅仅赋予人类而并没有赋予禽兽,那么“人性”的特异之处又究竟是什么呢?孟子回答,它是人能够凭其自由意志求取,其得失不受外界环境阻碍与条件限制的人所固有的东西。孟子曰:“求则得之,舍则失之,是求有益于得也,求在我者也。求之有道,得之有命,是求无益于得也,求在外者也。”;“万物皆备于我矣。反身而诚,乐莫大焉。强恕而行,求仁莫近焉。”(《孟子·尽心上》)这种得失完全取决于自身自由意志的东西,恰恰是人自身所固有的东西。因此这种东西的得失杜绝了人的一切借口,人对其得失结果须负起完全的责任,永远推脱不掉。你最终是成就一个“圣人”、“君子”还是堕落为一个“禽兽”,完全在于你自己。这就是(人)“性”,不能将其委之于(天)“命”。故而孟子曰:“‘口之于味也,目之于色也,耳之于声也,鼻之于臭也,四肢之于安佚也,性也,有命焉,君子不谓性也。仁之于父子也,义之于君臣也,礼之于宾主也,知之于贤者也,圣人之于天道也,命也,有性焉,君子不谓命也。’”(《孟子·尽心下》),可证孟子学说已经明确摒弃了告子所谓“食色,性也”的世俗命题,从而正式赋予人“性”以形而上的先验道德涵义。

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 “人之所以异于禽兽者几希,庶民去之,君子存之。”(《孟子·离娄下》)

人和禽兽的差异就那么一点儿(即仁义),普通人抛弃它,君子保存它。

这句话的意思,大概就是说,人没有了仁义之心,就跟禽兽一样了。